史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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74.⑵凡一个人出于自由所行的，无论是否理性，只要符合他的理性，在他看来似乎都是他自己的。想要清楚说明人所特有的理性和自由是什么，最好的方式就是对比人和动物。因为动物没有理性或理解能力，也没有自由或自由意愿的能力。因此，它们没有理解力或意愿；取代理解力的是它们所拥有的知识；取代意愿的，是它们所拥有的情感；这两者都是属世的。它们因没有这两种官能，故没有思维；取代思维的是它们所拥有的内在视觉，这内在视觉通过对应而与它们的外在视觉构成一体。
每种情感都有自己像配偶一样的同伴。属世之爱的情感有知识，属灵之爱的情感有理解力，属天之爱的情感有智慧。因为一种情感若没有如配偶那样的同伴，就什么也不是；它就像没有显现的存在，或没有形式的物质，它们都没有任何属性。这就是为何一切受造物里面都有涉及良善与真理的婚姻的某种东西，如前面多处所说明的。动物有一种情感和知识的婚姻，它们的情感属于属世良善，知识属于属世真理。
由于动物的情感和知识完全行如一体，并且它们的情感不能被提升超越它们的知识，它们的知识也不能超越它们的情感，而是当被提升时，两者一起被提升；还由于它们没有能被提升所进入的属灵心智，或属灵心智的光和热，所以它们没有理解能力，即理性，也没有自由意愿的能力，即自由，只有属世情感及其知识。它们所拥有的属世情感，是一种对觅食、筑巢或窝，繁衍后代、逃避或躲避伤害的情感，连同这种情感所需的一切知识。这就是它们的生命状态，所以它们不能思考：“我想这样或不想这样；我知道这个或不知道这个”；更不能思考：“我理解这个，我爱这个”；它们只是出于其情感通过其知识被左右，没有理性或自由。这种“左右”不是来自自然界，而是来自灵界，因为自然界中的事物无不与灵界有关。产生结果的一切原因都来自灵界。关于这个主题，详情可参看下文(96节)。
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