647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

第3章 主的圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒

46.基督教界都知道，神是无限和永恒，因为以亚他那修命名的三位一体教义就说到，父神是无限、永恒和全能；圣子神和圣灵神同样如此；然而，没有三位、只有一位是无限、永恒和全能。由此可知，由于神是无限和永恒，所以除了无限和永恒之外，没有什么东西能归给神。但有限不能理解什么是无限和永恒，不过也能理解。有限不能理解，是因为它无法包含无限；能理解，是因为存在抽象概念，通过抽象概念能看到事物的存在，即便不知道它们的性质。有些观念是能论及无限的，如：神因是无限，或神性因是无限，故是存在或现实本身，本质本身，物质本身，爱本身和智慧本身，良善本身和真理本身，因而是它本身或独一无二者或绝对者，是人本身或本质的人。当说无限是全有时，无限智慧是指全知，无限能力是指全能。

然而，这些概念会陷入思维的模糊，也可能会因不可思议而遭到否认，除非我们把思维由自然界中所获得的元素，尤其自然界的两个属性，即空间和时间，从观念中剔除。因为这些势必限制观念，使得抽象概念如同无有。然而，如果我们能像天使那样剔除它们，那么无限就能通过刚才所列举的那类观念来理解了。由此还能明白以下事实：人是真实的，或说是某种事物，因为他是由作为全有的无限的神创造的；人是有限的物质，因为他是由作为物质本身的无限的神创造的；人是智慧，因为他是由作为智慧本身的无限的神创造的，等等。因为除非无限的神是全有，是物质本身和智慧本身，否则人不是真实的，或说什么也不是，或按照那些被称为理想主义的空想家的说法，纯粹是存在的观念。

从《圣爱与圣智》一书的说明清楚可知，神性本质是爱与智慧(28-39节)；神性之爱与神性智慧是物质本身与形式本身，是独一无二者(40-46节)；神从祂自己，而非从无创造了宇宙及其万物(282-284节)。由此可知，一切受造物，尤其人和他里面的爱和智慧，都是真实的，或说是某种事物，不是纯粹的存在观念。因为如果神不是无限，那么有限之物不会存在；如果无限不是全有，那么就不会有任何事物；如果神不从祂自己创造一切事物，那么就不会有任何真实事物，或根本没有任何事物。简言之，我们是，是因为神是，或说我们存在，是因为神存在。