史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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276.但当对邻之爱变为自我之爱，并且这爱逐渐增长时，人性的爱就变成动物的爱，人从一个人变成一个动物；唯一区别在于，他能思想他的肉体所感觉到的东西，并理性区分事物，能接受教导，成为一个文明道德的人，最终成为一个属灵人。因为如前所述(275节)，人拥有一个属灵性质；这种性质把他与低级动物区分开来，因为他凭此能知道何为文明层面的邪恶和良善，也能知道何为道德层面的邪恶和良善，甚至若愿意，还能知道何为属灵层面的邪恶和良善。当对邻之爱变为自我之爱时，人就无法再生在知识和聪明之光中，而是生在无知的黑暗里，因为他生在被称为肉体-感官层的生命最低层；他由此能通过教导被引入属世心智的内层，并且始终伴随着属灵层。后面我们会看到，为何人生在被称为肉体-感官层的生命最低层，从而陷入无知的黑暗。
谁都能看出，对邻之爱和自我之爱是对立的爱。因为对邻之爱想向每个人行善，而自我之爱想让每个人唯独向它行善。对邻之爱想服务每个人，而自我之爱想让每个人服务它。对邻之爱视所有人为它的家人或兄弟和朋友，而自我之爱视所有人为它的仆人；视那些不服务它的人为仇敌。简言之，它只关注自己，几乎不把其他人当人看；在心里把他们看得不如它的马和狗。它因把他们看得一文不值，所以也不在乎向他们行恶；这就是仇恨和报复、通奸和淫乱、偷盗和欺诈、说谎和诽谤、暴行和残忍，以及其它类似邪恶的根源。这些就是人自出生起就倾向的邪恶。为了救赎的目的，它们也是被允许的；对此，我需要按以下顺序来解释：
⑴每个人都沉浸于邪恶，为了得以改造，他必须被引离邪恶。
⑵邪恶若不显露，就无法被移走。
⑶邪恶在被移走的程度内得以赦免。
⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。
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