647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

201．⑷主通过祂的圣治将整个人类的情感整合为一个单一形式，该形式是一个人的形式。下一节我们会看到，这是圣治的普遍目的。那些将一切归于自然界的人也将一切归于人类的谨慎，因为那些将一切归于自然界的人心里否认神；那些将一切归于人类谨慎的人心里否认圣治；这两者是无法分开的。然而，这两种人为了自己的好名声，出于失去它的恐惧，口头上都声称圣治是普遍的，其细节取决于人，这些细节的总和就是所谓的人类谨慎。

但请认真想想：当细节被拿走时，普遍的圣治算什么呢？它不就成了纯粹的一个词语吗？因为我们所说的普遍，是由最小的细节一起构成的，就像总体由它的具体部分产生一样。所以，如果你拿走细节，那么普遍算什么呢？不就成了里面是真空的某种东西，因而就像里面什么东西也没有的一个表面，或没有任何组成部分的一个复合物吗？如果我们说，圣治是一个普遍政府，而事物却得不到管理，仅仅保持联系，政府事务由他人打理，这怎能叫一个普遍政府？没有哪个国王有这样的政府，因为如果有国王真的允许他的臣民去管理他王国的一切，他就不再是一个国王，只是叫做国王。因此，他只是拥有头衔的尊严，没有任何实质的尊严。政府不能指望这样一个国王，更不说普遍政府了。

在神方面被称为圣治的，在人方面被称为谨慎。正如当一个国王除了头衔之外，没有为自己保留任何东西时，我们不能说他拥有普遍的谨慎，以便他的王国被称为一个王国，因而被凝聚在一起，同样，当人靠自己的谨慎提供一切事物时，我们无法谈论什么普遍圣治。这同样适用于当我们谈论自然界，断言神创造宇宙，并赋予自然界凭自己产生万物的能力时，所采用的普遍圣治和普遍政府这些词语。在这种情况下，普遍圣治不就是一个形而上学的术语吗？这样的术语仅仅是一个术语，没有任何实际的东西。在那些将所产生的一切都归于自然界，将所行的一切都归于人类谨慎，口头上却仍声称神创造自然界的人当中，有许多人仅仅把圣治视为一个空洞的术语。而事实上，圣治包括自然界的最小细节和人类谨慎的最小细节，这就是为何它是普遍的。