647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

139.没有人在一种恐惧的状态下被改造，因为恐惧会夺走自由和理性，或自主和理智。爱打开心智的内层，而恐惧会关闭它们；当它们被关闭时，人很少思考，仅仅意识到冲击心智或感官的东西。困扰或占据心智的一切恐惧都是这个样子。

前面(104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在。恐惧决不能占据思维的内在；这内在始终处在自由之中，因为它处于其生命之爱。但它能占据思维的外在，并且当它如此行时，思维的内在就关闭；一旦内在关闭，人就不能再出于自由照着他的理性行动，因而不能再被改造了。

占据思维外在并关闭其内在的恐惧，主要是对丧失地位和利益的恐惧。思维的内在不会因害怕民事处罚和外在的教会处罚而关闭，因为这些法律所规定的处罚，只针对那些言行违反国家的民事原则和教会的属灵原则之人，不针对那些仅在思维上违反它们的人。

对地狱惩罚的恐惧的确能占据思维的外在，但仅持续几分钟、几小时或几天。不久之后，人的思维会因思维的内在而回到它自己的自由之中；严格来说，思维属于人的灵和生命之爱，被称为心之思维。

然而，对丧失地位和利益的恐惧占据人思维的外在；当它如此行时，就会从上面关闭思维的内在，阻止来自天堂的任何流注，使人的改造成为不可能。这是因为，人与生俱来的生命之爱是对自己和世界的爱；而对自己的爱与对地位的爱构成一体，对世界的爱与对利益的爱构成一体。因此，当一个人获得地位或财富时，出于失去它们的恐惧，他会为自己而将提升其地位和财富的手段合理化。这些手段可能是民间的，也可能是教会的，两种都是权力的手段。人若尚未获得地位和财富，却又贪恋它们，也会如此行；只是在这种情况下，他如此行是因为害怕在寻求它们时丧失名声。

我说过，这种恐惧会占据思维的外在，从上面关闭内在，阻止来自天堂的流注。还说过，当内在完全与外在构成一体时，它就会被关闭，因为这时它不在自己里面，而是在外在里面。

由于对自己和世界的爱是地狱之爱，是一切邪恶的源头，所以清楚可知，以这些爱为其生命之爱的人，或这些爱在里面掌权的人，其思维的内在本身是何性质，即：它充满各种恶欲。如果人们因害怕丧失自己的显赫和财富而狂热地信奉自己的宗教，尤其他们的宗教涉及他们被拜为半神，同时被拜为地狱的统治者，那么他们是不会意识到这一点的。他们可能看似对拯救灵魂热情似火，但这火是一种地狱之火。由于这种恐惧尤其会夺去在起源上属天堂的理性本身和自由本身，所以显而易见，它会阻碍人被改造的可能性。