史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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101.然而，许多人，尤其那些确认与仁分离之信的人，不知道当他们陷入邪恶时，便已身陷地狱。他们甚至不知道何为邪恶，因为他们根本不思想邪恶，声称自己不在律法的约束之下，所以律法不定他们的罪；还声称，他们不能将任何东西归于自己的救恩，故不能凭自己除去任何邪恶，也不能凭自己行任何良善。他们就是那些不思想自己里面的邪恶，不断陷入邪恶的人。主在马太福音(25:32-33, 41-46)中所提到的山羊就表示这些人，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)；论到他们，经上说：
你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)
人们若不思想自己里面的邪恶，也就是不检查自己，然后停止作恶，最终必然不知道何为邪恶，也必然由于它所带来的快乐而喜爱它。这是因为凡不知道何为邪恶的人都喜爱邪恶，凡疏于思想邪恶的人都不断陷入它。他就像瞎子一样看不见它，因为思维看到良善和邪恶，正如眼睛看到美丽的东西和丑陋的东西。凡如此思想并意愿邪恶，以至于认为邪恶不会出现在神面前，或即便出现，也会得到宽恕的人，就陷入邪恶，这实际上就是认为自己没有邪恶。这些人即便不去行恶，那也不是因为这些恶是反对神的罪，而是因为他们害怕法律，或名声丧失。他们仍在灵里作恶，因为正是人的灵在思想和意愿。因此，在世上，凡一个人在灵里所思想的，他离世后成为灵人时，就会行出来。
在每个人死后所进入的灵界，没有人会问你的信仰是什么，或你的教义是什么，只是问你的生活是什么，也就是说，你是这种人还是那种人。因为他们知道，一个人的生活如何，他的信仰就如何，甚至他的教义就如何；因为生活为自己构建教义，也为自己构建信仰。
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