史威登堡神学著作
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646．死后，善（即仁）与恶（即罪）会被报应给人，我所有关于从今生进入来世之人命运的经历都证实了这一点。在等候一段时日后，每个人都接受检查以确定他的秉性，包括他在尘世对宗教的态度。检查结束后，检查者向天堂报告结果，然后这人就被转到他的同类那里，加入自己人当中。这就是报应运作的方式。所有在天堂者皆有善的报应，所有在地狱者皆有恶的报应，这一点通过主对二者的排列方式向我清楚表明了。整个天堂根据所有向善之爱的多样性被划分为各个社群，整个地狱则根据所有向恶之爱的多样性被划分为各个社群。主以同样方式安排地上的教会，因为它对应于天堂。良善就是它的宗教信仰。此外，若你愿意，请问问既有宗教信仰，也有理智之人，不管来自这一大洲，还是另两个大洲，他认为谁会上天堂，谁会下地狱。他们会异口同声说，行善者皆升天堂，作恶者皆下地狱。再者，谁不知道每个真正的人热爱一个人，一个集体，一个城市或国家，都是因为其中有良善？事实上，这不但适用于人，还适用于动物和无生命的物体，象房子、财物、田地、花园、树木、森林、陆地，甚至金属和石头。所有这些事物被爱皆因其良善和用途？良善与用途是一体。那么为何主就不能因其中的良善而热爱人类和教会呢？
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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