史威登堡神学著作
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645.令人震惊的是，尽管圣言自始至终尽是证据和例证，证实被报应给他的，是人自己的善与恶，然而基督教的神学家们好象耳屎塞满了耳朵，药水弄瞎了双眼，既听不见，也看不见，除了上面所描述的信外，他们的确听不见、看不到任何其它报应。然而，这信正好比被称为黑朦的眼病，事实上，它完全可以如此命名，因为它的症状就是，眼睛因视神经梗阻而完全失明，尽管眼睛仍看似完好。同样，执着于这信者，好象睁着眼睛走路，在别人看来似乎能看见所有事物，然而他们什么也看不见，因为当这信进入人时，由于那时他就象一块木头，所以对它一无所知，甚至不知道这信到底在不在他里面，或其中有什么东西没有。后来他们貌似清楚地看到，这信经历艰难的分娩阵痛，生出公义的高贵后代，即对罪的赦免、复活、更新、重生与成圣，然而事实上，他们根本没有看到这些事物的任何迹象，也不可能看到。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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