史威登堡神学著作
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645.令人震惊的是，尽管圣言自始至终尽是证据和例证，证实被报应给他的，是人自己的善与恶，然而基督教的神学家们好象耳屎塞满了耳朵，药水弄瞎了双眼，既听不见，也看不见，除了上面所描述的信外，他们的确听不见、看不到任何其它报应。然而，这信正好比被称为黑朦的眼病，事实上，它完全可以如此命名，因为它的症状就是，眼睛因视神经梗阻而完全失明，尽管眼睛仍看似完好。同样，执着于这信者，好象睁着眼睛走路，在别人看来似乎能看见所有事物，然而他们什么也看不见，因为当这信进入人时，由于那时他就象一块木头，所以对它一无所知，甚至不知道这信到底在不在他里面，或其中有什么东西没有。后来他们貌似清楚地看到，这信经历艰难的分娩阵痛，生出公义的高贵后代，即对罪的赦免、复活、更新、重生与成圣，然而事实上，他们根本没有看到这些事物的任何迹象，也不可能看到。
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38.启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部；唯独祂是无限和永恒的，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里，这一点可参看前文(AR 13, 29节)。那里说，在灵界，字母表中的所有字符或字母都表示事物；他们的言语和写作由此而存在；因此，主用“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界，因而在天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，所以大卫按字母表中的字母顺序创作了诗篇第119篇，从第一个字母Aleph开始，以最后一个字母Thau结尾，这可从那里经文的开头字母明显看出来；类似的事出现在诗篇第111篇中，只是不那么明显。也正因如此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，撒莱被称为撒拉；这样做是为了在天堂，不要把亚伯拉罕和撒拉理解为这些人，而是理解为神性，情况也是如此；事实上，字母“H”涉及无限，因为它只是一个送气音。关于这个主题，详情可参看前文(AR 29节)。
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