史威登堡神学著作
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644.基督教会领袖及其下属们将圣言中的报应理解为刻有基督功与义，从而被归于人的信之报应，原因在于，自十四世纪，即尼西亚公会以来，他们就不愿去了解任何其它信。因此，唯独这信被固化在他们的记忆中，扎根在他们心里，好象被系统化了。从那时起，这信就配有如同出自半夜火灾的光明，这光使这信看似神学真理本身，神学的所有其它事物象一条链上的各个环节一样，紧紧挂靠在这信上，如果那顶梁柱或支柱被推倒，这些环节就会分崩离析。因此，若当他们阅读圣言时，真的去思考其它信，而不是这报应之信，那么，那光连同他们整个神学体系就会被扑灭，黑暗就会升起，这黑暗将使得整个基督教会灭亡。因此留给他们的是：
由于这树砍伐毁坏而留在地内的树墩，直到经过七期。(但以理书4:23)
当这信被攻击时，现今教会的坚定捍卫者，谁不是听而不闻，就象耳朵里塞了一团棉花，以免听见反对它的声音？但是，我的读者朋友们，请张开你的耳朵，阅读圣言，你将对信和报应有一种清晰的觉察，绝不同于你此前所信服的那些东西。
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6.启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的。经上论到约翰说，“他为神的圣言作见证”；但由于“约翰”是指所有处于源于仁及其信的生活良善的人，如前所述(AR 5节)，所以他在灵义上是指所有这些人。处于圣言灵义的天使永远不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表、因而所表示的，这是指生活的良善或行为上的良善，因而是指总体上所有处于这良善的人，而不是“约翰”。这些人“作见证”，也就是说，看见，承认，从心里在光中接受并宣称圣言的真理，尤其那里主的人身是神性这一真理，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》从圣言引用的大量经文明显看出来。在启示录中，“耶稣基督”和“羔羊”是指在神性人身方面的主，“神”是指在其神性方面的主，一切事物都来自这神性。
至于“作见证”的灵义，这论及真理，因为在世上，真理要被见证，当真理被见证时，它就被承认。但在天堂，真理自己给自己作见证，因为真理是天堂之光本身。事实上，当天使听见真理时，他们立刻就知道并承认它；由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音(14:6)中所教导的，所以在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知，“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33-34)
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；圣言与神同在，就是神，并且成了肉身，是真光，照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34)
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
“保惠师，就是真理的灵”是指从主发出的真理本身；因此，论到它，经上说，祂不是凭自己说的，而是出于主说的(约翰福音16:13-15)。
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