643.通过圣言的大量经文（其中部分已被引用）显而易见，存在一个善与恶的报应，这才是圣言所说的报应。但为了确保每个人都能肯定不存在其它报应，我在此必须引用更多的圣言经文：
　　人子要降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。(马太16:27)
　　行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。(约翰5:29)
　　案卷展开了，就是生命册，所有人都照各人所行的受审判。(启示录20:12, 13)
　　看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)
　　我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9; 撒迦利亚书1:6; 耶利米书 25:14; 32:19)
　　显他公义审判的日子来到，神他必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5, 6)
　　因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。(哥林多后书 5:10)
　　在教会初期，并不存在关于报应的其它律法，在其终结时也不存在关于它的其它律法。教会初期并不存在关于报应的其它律法，这一点通过亚当及其妻子明显可知，他们被诅咒就是因为他们行恶，吃了善恶知识树的果子(创世记2,3章)。教会终结之时也不会存在关于报应的其它律法，这一点从主的这些话明显可知：
　　当人子在他荣耀里，要坐在他荣耀的宝座上；祂要向右边的绵羊说，这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。但对左边的山羊说，因为他们没有行善，祂说，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太25:31-41)
　　凡睁开双眼的人，谁不能由此明白善与恶会被报应。
　　也存在信的报应，因为仁属于善，信属于真，二者一起居于善行中，否则行为不是善，可查看373-377节。故，雅各书说：
　　我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友(2:21-23)。
　　

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。