史威登堡神学著作

真实的基督教 #643

VI.有一种归算,但

VI.有一种归算,但这是良善和邪恶的归算,同时也是信仰的归算

643.当圣言提到归算时,所指的是良善和邪恶的归算,这一点从圣言中的无数经文明显看出来,其中一些经文已经引用过。为叫每个人都确信,没有其它归算,现从圣言引用一些经文如下;马太福音:

人子要降临,那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音:

行善的,复活得生命,作恶的,复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录:

案卷展开了,就是生命册,所有人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

何西阿书:

我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9; 撒迦利亚书1:6; 耶利米书25:14; 32:19)

罗马书:

在祂忿怒和公义审判的日子,神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5, 6)

哥林多后书:

我们都必须在基督台前显露出来,叫各人按着身体所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

在教会开始时,没有其它归算的律法,在教会结束时,也将没有其它任何归算的律法。在教会开始时,没有其它归算的律法,这一点从亚当和他的妻子明显看出来,他们被定罪,是因为他们作了恶,吃了善恶知识树(创世记2, 3章);在教会结束时,也将没有其它归算的律法,这一点从主的这些话明显看出来:

当人子在祂荣耀里的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上;祂要向祂右手边的绵羊说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。但向左边的山羊,因为他们没有行善,就说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:31-41)

凡睁大眼睛的人,从这些经文中都可以看出有一种良善和邪恶的归算。

还有一种信仰的归算,因为与良善有关的仁爱和与真理有关的信仰,都一起存在于善行中;否则,作为或行为就不是良善(可参看TCR 373-377节)。因此,雅各说:

我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上的时候,岂不是因作为称义吗?可见他的信心是与他的作为合作的,而且信心因着作为才得完全。这就应验经上所说,亚伯拉罕信神,这就算他为义。(雅各书2:21-23)。


揭秘启示录 #20

20.启1:6.“又

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生,也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知,在圣言中,主被称为“王”,也被称为“祭司”;祂因神性智慧而被称为“王”,因神性之爱而被称为“祭司”。因此,那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”,以及“王”;那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”;因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们,因而不是他们自己的,而是主的。故在圣言中,“王”和“祭司”是指这些人,并不是说他们是“君王”和“祭司”,而是说住在他们里面的主是这样的,并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs):“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13),也就是再生或重生的(约翰福音3:3等);“天国之子”(马太福音8:12; 8:38);“天父之子”(马太福音5:45);“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34);他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的,故被称为“王和祭司”。经上还说:

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度,即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的,由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧,所以“王”是指他们,主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”;属天国度就那被称为主的祭司的,由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱,所以“祭司”是指他们,主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度;关于这两个国度,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义,可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉;如先知书中的这些事,以赛亚书:

外邦人必建筑你的城墙,他们的王必事奉你;你也必吃外邦人的奶,又吮列王的乳;你就知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书:

列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中,“王”不是指君王,而是指那些处于来自主的神性真理的人,抽象地说,是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王:“南方王”是指那些处于真理的人,“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此,如这些经文:

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上;河水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又:

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又:

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒,地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又:

我看见那兽和地上的列王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又:

得救的列族要在祂的光里行走,地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人,在反面意义上是指那些处于虚假的人;抽象地说,是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显,巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫,而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知,主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”,意思不是说他们将作王,而是说他们将变得智慧。情况就是这样,甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样:

你叫我们归于我们的神,成为君王和祭司,使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理,这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来:

彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是,祂自己就是真理;由于祂因此自称为“王”,所以彼拉多问:“真理是什么?”也就是说,真理是王吗?在下文我们会看到,“祭司”表示那些处于爱之良善的人,抽象地说,表示爱之良善。


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