史威登堡神学著作
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642.公会裁定与改革宗宣誓的告白条文都声称，神通过将基督功德注入到恶人里面而称他为义，而实际上，哪怕天使的良善也无法与恶人共享，更不用说与他结合，否则这善会被排斥，象扔到墙上的弹力球一样被弹回来，或象落入沼泽地的钻石那样被吞没。事实上，若真正的良善之物被强加给他，那么这善物就象挂到猪鼻子上的项链。因为谁不知道怜悯不能注入无情，纯真不能注入恶毒，爱不能注入恨，或和谐不能注入不和谐呢？否则，就象把天堂和地狱混合起来一样。人若不重生,其灵就象豹子或猫头鹰,也好比荆棘或荨麻。而人若重生,则象绵羊或鸽子,也好比橄榄树或葡萄树。若你愿意，我请你思考一下，通过报应、归给，或运用神性公义，人形的豹子怎能转化为人形的绵羊，猫头鹰怎能转化为鸽子，荆棘树怎能转化为橄榄树，荨麻又怎能转化为葡萄滕呢？这与其说称他为义，不如说判他有罪。在这样一个转化发生之前，不得先除去豹子和猫头鹰的野蛮本性，或荆棘和荨麻的危害性，并且将真正的人性和无害的东西植入以取代之吗？主也在约翰福音(15:1-7)中教导如何能做到这一点。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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