641.因为主的功与义完全是神性，并且完全神性的事物，其性质就是，若被运用并归给一个人，这人就会瞬间死亡，就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样，他会被彻底融化，以至于几乎一点骨灰都剩不下。故，主携其神性靠近天使和人，是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光，因而借助已匹配和调适好的事物，热也一样。
　　灵界有太阳，主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界，以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱，那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天使或人的能力和天性，做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳，它离天使极其遥远，犹如尘世太阳远离世人那样，以便它不会未遮蔽，因而未经缓和就触及天使，否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化，如上所述。
　　这些事实足以证实，由于主的功与义完全是神性，所以绝不会通过报应被输入任何天使或人。事实上，哪怕其最小的一滴未经缓和（如上所述）就触及他们，他们也会立刻痛苦翻滚，好象在死亡线上挣扎，脚关节脱落，眼发直，直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的，因为他们说没人能见神而活。
　　耶和华神为自己取了人类形式，并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳，在以赛亚书中用这些话来描述：
　　当耶和华缠裹他百姓损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚30:26)
　　该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临，并靠近恶人时将会发生的一切也有描述，就在启示录的这段经文里：
　　地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。(启示录6:15, 16)
　　采用“羔羊的忿怒”说法是因为，当主靠近时，他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。
　　对此，另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来，即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕与疯狂侵袭他的头脑，疼痛与折磨则侵袭他的身体，他如同死了一样。那么，如果主自己携其神性功德，即救赎，和其神性公义真的进入人内，会发生什么事呢？使徒约翰自己也不能承受主的临在，因为我们读到：
　　他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在他脚前，像死了一样。(启示录1:17)
　　

25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。