641.因为主的功与义完全是神性，并且完全神性的事物，其性质就是，若被运用并归给一个人，这人就会瞬间死亡，就象把一根木棍扔进裸露的太阳一样，他会被彻底融化，以至于几乎一点骨灰都剩不下。故，主携其神性靠近天使和人，是借助缓和并改进以适合个体能力和天性的光，因而借助已匹配和调适好的事物，热也一样。
　　灵界有太阳，主就位于当中。主从那太阳通过光与热流入整个灵界，以及在那里的所有人。这就是灵界所有光和热的源头。主还从那太阳发出同样的光和热进入人类灵魂和心智。那热本质上是圣爱，那光本质上是圣智。这光和热被主调适好以适应接受它的天使或人的能力和天性，做到这一点要借助携带并传递它们的属灵气息或大气。正是直接环绕主的神性本身构成那太阳，它离天使极其遥远，犹如尘世太阳远离世人那样，以便它不会未遮蔽，因而未经缓和就触及天使，否则他们会象被扔进裸露太阳的木棍一样被融化，如上所述。
　　这些事实足以证实，由于主的功与义完全是神性，所以绝不会通过报应被输入任何天使或人。事实上，哪怕其最小的一滴未经缓和（如上所述）就触及他们，他们也会立刻痛苦翻滚，好象在死亡线上挣扎，脚关节脱落，眼发直，直到断气。这一点在以色列教会是众所周知的，因为他们说没人能见神而活。
　　耶和华神为自己取了人类形式，并增加这一救赎和一个新公义后的灵界太阳，在以赛亚书中用这些话来描述：
　　当耶和华缠裹他百姓损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚30:26)
　　该章从头至尾都在阐述主的到来。对于主不降临，并靠近恶人时将会发生的一切也有描述，就在启示录的这段经文里：
　　地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。(启示录6:15, 16)
　　采用“羔羊的忿怒”说法是因为，当主靠近时，他们的恐惧与痛苦在他们看来就象忿怒。
　　对此，另一个最明显的证据可通过以下事实推断出来，即如果不敬虔的人被准许进入主内仁与信主导的天堂，那么黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕与疯狂侵袭他的头脑，疼痛与折磨则侵袭他的身体，他如同死了一样。那么，如果主自己携其神性功德，即救赎，和其神性公义真的进入人内，会发生什么事呢？使徒约翰自己也不能承受主的临在，因为我们读到：
　　他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在他脚前，像死了一样。(启示录1:17)
　　

30.⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。神，以及直接由祂发出的神性，并不在空间内。尽管祂全在，与每一个世人，并天堂的每一位天使和天堂之下的每一个灵人同在。这一点无法以纯属世思维来理解，但以属灵思维在某种程度上能理解。纯属世的思维无法理解这一点，因为属世思维含有空间的概念。属世思维是通过我们周围的尘世物体形成的，肉眼可见的一切物体都牵涉空间。正是空间使得一切事物或大或小，以及具有长、宽、高的维度。总之，一切尺寸、形状、样式都属于空间。然而，只要允许某种属灵之光进入，人依然能在某种程度上理解这种概念。不过，我必须先对属灵思维加以说明。这种思维绝不牵涉空间，而是通过状态获得其整个品质。状态是爱、生命、智慧、情感、喜乐，以及总体上善与真的属性。有关这些事物的真正属灵概念与空间毫不相干，它超越空间概念，并俯视它们，如同天俯视地。
神在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。这一事实解释了为何神自永恒至永恒都是那同一个，因而自创世之前就是那同一个；也解释了为何创世之前，空间和时间并不存在于神里面，或在祂的临在中，但创世之后它们却存在于其中。所以，由于祂是那同一个，故祂在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。由此可知，自然界与祂是分开的，然而，祂却全在于自然界中。存在于构成人的一切实质和一切物质中的生命也一样，生命不与这些实质和物质混和。这好比眼中的光、耳中的音、舌中的味，或充满陆地和海洋、凝聚成水陆球体，并使之旋转等的以太。若这些因素被除去，实质和物质构成的事物会立刻分崩离析。事实上，人的心智同样如此，若神不处处并一直存在于其中，它也会象气泡一样破裂；并且，作为行为来源的两个大脑也会化为泡沫，人性的一切将变成尘土或空中漂浮的气味。
由于神在一切时间内，却无关时间，故在祂的圣言中，祂说话用现在时和将来时。如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为勇士、和平的君！（以赛亚书9:6）
诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，今日我已生你。（诗篇2:7）
这说的是要降临的主，故经上还说：
在祢看来，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）
神全在于整个世界，然而祂里面没有丝毫属于这个世界，也就是属于空间和时间之物。只要细心查看，这一点可从圣言中的很多经文清楚看出来。如耶利米书中的这段经文：
我岂为近处的神，不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他吗？我岂不充满天地吗？（耶利米书23:23,24）