史威登堡神学著作
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V.基督的功德和公义的归算是不可能的
640.为了认识到耶稣基督的功德和公义的归算是不可能的，有必要知道祂的功德和公义是什么。主我们救主的功德是救赎，其性质可参看前面的章节(TCR 114-133节)，那里描述了救赎是对地狱的征服、对天堂的有序安排和随后教会的建立，因而是纯神性的作为。那里还说明，主通过救赎取得重生和拯救那些信靠祂，并遵行祂诫命之人的能力；没有这种救赎，任何肉体都不能得救。因此，既然救赎是纯神性的作为，是唯独主的作为，并构成祂的功德，那么可推知，祂的功德就像宇宙的创造和保存一样不能被应用、归于或归算给任何人。此外，救赎可以说是天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
如今，教会将主救赎主的功德归于那些凭恩典获得信仰的人，这一点从他们的教义明显看出来，这是他们的主要教义。因为这个教会的上层人物及其下属，无论罗马天主教的还是改革宗教会的，都断言，通过基督功德的归算，那些获得信仰的人不仅被视为公义和神圣的，而且就是公义和神圣的；他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是称义的，也就是说，是和解、更新、重生、成圣，并在天堂被登记的。当今的整个基督教会都教导这些教义，这一点从特兰托议会、《奥格斯堡信纲或奥斯堡信条》，以及被增补和广泛接受的评注明显看出来。
把刚才所说的话转到这种信仰上，就会直接得出这个观点：拥有这种信仰本身就是主的功德和公义，因此，拥有它的人是另一个位格的基督。因为他们断言，基督自己就是公义，这种信仰就是公义，而这种归算(也是指归于和应用)使人们不仅被视为公义和神圣的，而且实际上就是公义和神圣的。只需在归算、应用和归于上加上转移，你就会成为一个代理教皇。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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