史威登堡神学著作
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640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节（n. 114-133），此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。
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796.“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示摧毁，直到没有任何良善和真理存留。这从“行事的权柄”和“四十二个月”的含义清楚可知：“行事的权柄”是指摧毁良善和真理的行为；因为刚才提到的“说夸大亵渎话的口”表示彻底摧毁圣言的良善和真理的教义，以及由此而来的教导、讲道和推理；因此，“又有权柄赐给他，可以行事”表示摧毁这些的行为。“四十二个月”是指完全的荒废和完结(参看AE 633节)，因而是指摧毁，直到没有任何良善和真理存留。“四十二”也与列王纪下(2:24)中的数字四十二具有相同的含义，在那里，经上说，四十二个童子被两只熊撕碎(参看AE 781c节)。
这一节和下一节论述的主题是对教会的摧毁，当教会的真理变成虚假，教会的良善变成邪恶时，教会就完全被摧毁了。这是由信仰与生活分离的教义造成的，这一点可从以下事实清楚看出来：信之教义是教会的教义，而被称为道德神学的生活教义是一种法庭教义或说在外的教义，被认为可以随时为教会服务，但它里面没有任何救恩，因为没有任何信；然而，当与生活分离时，信不是活的，而是死的，因而不能拯救任何人。
人们以为，人凭分离之信的教义能相信有一位神，有一个天堂和一个地狱，以及死后的生活，圣言是神性，因此圣言所包含的东西都要相信。人的确能知道、思考这些事，甚至能凭理性之光在某种程度上理解它们；然而，他仍没有它们里面那在死后将长久保持的信。因为属于生活的信会保留下来，而与生活分离的信不会保留。每个人都拥有这种生活，只要他放弃邪恶，避开并厌恶它们，因为它们违反圣言，因而违反主。死后，来自这种生活的信就等待着人，因为它来自主，因而属于与人同在的主。由此清楚可知，人凭唯信甚至不相信有一位神；那么他怎能相信其它事呢？由此可推知，分离之信的教义摧毁了教会的一切良善和真理。情况就是这样，这一点已经从死后与我交谈的这些人的状态很清楚地向我显明了。只洁净杯盘的外在，不洁净里面的分离之信的追随者和捍卫者在灵人界短暂停留后，就弃绝了他们在世上所说所信的属于他们信仰的一切；他们要么承认自己为神，要么承认在权力和地狱所知的技艺上很擅长的其他人为神；他们甚至嘲笑他们曾在世上称之为圣的圣言真理。
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