V.基督的功德和公义的归算是不可能的

640.为了认识到耶稣基督的功德和公义的归算是不可能的，有必要知道祂的功德和公义是什么。主我们救主的功德是救赎，其性质可参看前面的章节(TCR 114-133节)，那里描述了救赎是对地狱的征服、对天堂的有序安排和随后教会的建立，因而是纯神性的作为。那里还说明，主通过救赎取得重生和拯救那些信靠祂，并遵行祂诫命之人的能力；没有这种救赎，任何肉体都不能得救。因此，既然救赎是纯神性的作为，是唯独主的作为，并构成祂的功德，那么可推知，祂的功德就像宇宙的创造和保存一样不能被应用、归于或归算给任何人。此外，救赎可以说是天使天堂的新创造，也是教会的新创造。

如今，教会将主救赎主的功德归于那些凭恩典获得信仰的人，这一点从他们的教义明显看出来，这是他们的主要教义。因为这个教会的上层人物及其下属，无论罗马天主教的还是改革宗教会的，都断言，通过基督功德的归算，那些获得信仰的人不仅被视为公义和神圣的，而且就是公义和神圣的；他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是称义的，也就是说，是和解、更新、重生、成圣，并在天堂被登记的。当今的整个基督教会都教导这些教义，这一点从特兰托议会、《奥格斯堡信纲或奥斯堡信条》，以及被增补和广泛接受的评注明显看出来。

把刚才所说的话转到这种信仰上，就会直接得出这个观点：拥有这种信仰本身就是主的功德和公义，因此，拥有它的人是另一个位格的基督。因为他们断言，基督自己就是公义，这种信仰就是公义，而这种归算(也是指归于和应用)使人们不仅被视为公义和神圣的，而且实际上就是公义和神圣的。只需在归算、应用和归于上加上转移，你就会成为一个代理教皇。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。