史威登堡神学著作
640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能,有必要知道何为祂的功与义。我们的主,救主的功德就是救赎,关于其性质可查看前面章节(n. 114-133),此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序,以及随之教会的建立,因而是纯粹的神性行为。还说明了,主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄;若没有这救赎的行为,凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为,唯独属于主,并构成祂的功德,那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样,不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外,救赎可以说是一个天使天堂的新创造,也是教会的新创造。
当今教会将主,救世主的功德归给那些因恩典获得信的人,这一点从他们的教义(这就是其中最主要的一条)明显可知。因为该教会的教主及其信徒,无论天主教还是改革宗,皆断言因着基督功德的报应,那些获得信的人不仅算得上公义和神圣,而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称,他们的罪在神眼里不是罪,因为它们被赦免了;他们自己是公义的,即和解、更新、重生、成圣,并被选入天堂。现今,整个基督教会都这样教导,这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白,以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时,从上面所述必然得出的结果就是,对信的拥有就是主的功与义,并可推知,其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义,那信就是公义,那报应(从而意味着归给与运用)使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给,只加上转达,你将是教皇,基督的代理人。
606.启13:17.“若没有印记,或兽名,或兽名的数目,没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导,因而也不可以宣誓就任神职、被授予教导者或大师的桂冠、戴上博士的帽子,被称为正统,除非他承认这教义,向对它的信和爱,或与它一致、不冲突的某种东西起誓。“买卖”表示为人的自我获得知识或认知,并教导它们,这些知识或认知在此是指那些属于教义的知识或认知,如稍后所示。“印记”表示承认一个人是改革宗基督徒,并认可他是这样(AR 605节);“兽名”表示这教义的品质,“名”表示品质(AR 81, 122, 165, 584节),“兽”表示被平信徒、因而被普通民众接受的教义(AR 567节)。此外,由于本节经文说“或兽名”,所以它表示它的品质,或与它一致的东西。“数目”表示一个事物的品质(AR 448节);由于经上说“或兽名的数目”,所以它表示教义的品质,或与它没有冲突的东西。经上如此说,是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各不相同;不过,在教义之首,或这一原则方面是一样的,即:没有律法作为的信仰使人称义并得救。
“买卖”表示获得知识或认知,并教导它们,“货物或商品”(merchandise)、“贸易”(或买卖、交易)、“赚钱”(gain)所表相同,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:
你们一切干渴的,都当就近水来,没有银钱的,你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
又:
你们白白地卖自己,因此,你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以西结书:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你靠丰富的智慧和自己的贸易增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
由于“推罗”表示良善和真理的知识或认知方面的教会,所以经上论到推罗说:
海上一切的船只都与你交易货物;他施人拿银子作你的客商;雅完人,土巴人,米设人,他们都作你的客商,用人的灵魂兑换你的货物。亚兰人以绿宝石作你的客商;你的财富,交易,商品、与你进行交易的,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:9, 12, 13, 16, 27)
以赛亚书:
哀号吧,他施的船只,因为推罗荒废了,她的商人是王子,她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1-8)
在主的比喻中,买卖或生意具有相信的含义:
一个人要往外国去,就给他仆人他连得,叫他们做买卖赚钱。(马太福音25:14-30)
路加福音:
另一个人给他仆人十英镑去作生意。(路加福音19:12-26)
马太福音:
人遇见藏在田地里的宝贝,就把它藏起来,变卖他所有的一切买了这块田。(马太福音13:44)
又:
一个商人寻找漂亮的珍珠,发现一颗极贵重的珍珠时,就变卖一切买了它。(马太福音13:45, 46)
以赛亚书:
从幼年与你贸易的已经变成这样;他们也都各奔各方,无人救你。(以赛亚书47:15)
此外还有其它许多经文。
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