史威登堡神学著作
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640.想要明白转嫁耶稣基督功与义如何不可能，有必要知道何为祂的功与义。我们的主，救主的功德就是救赎，关于其性质可查看前面章节（n. 114-133），此处它被描述为对地狱的征服、对天堂的整序，以及随之教会的建立，因而是纯粹的神性行为。还说明了，主通过救赎拿回重生并拯救信靠祂、遵守祂诫命之人的权柄；若没有这救赎的行为，凡有血气的就都不能得救。既然救赎因此是纯粹的神性行为，唯独属于主，并构成祂的功德，那么可知祂的功德和宇宙的创造与维护一样，不可能被运用、归给或转嫁到任何人身上。此外，救赎可以说是一个天使天堂的新创造，也是教会的新创造。
当今教会将主，救世主的功德归给那些因恩典获得信的人，这一点从他们的教义（这就是其中最主要的一条）明显可知。因为该教会的教主及其信徒，无论天主教还是改革宗，皆断言因着基督功德的报应，那些获得信的人不仅算得上公义和神圣，而且实际上就是公义和神圣的。他们还声称，他们的罪在神眼里不是罪，因为它们被赦免了；他们自己是公义的，即和解、更新、重生、成圣，并被选入天堂。现今，整个基督教会都这样教导，这一点通过特兰托会议、奥古斯塔和奥格斯堡的自白，以及通过被引用和普遍接受的评注明显可知。
当转向那信念时，从上面所述必然得出的结果就是，对信的拥有就是主的功与义，并可推知，其拥有者就是另一个名号的基督。因为他们声称基督自己就是公义，那信就是公义，那报应（从而意味着归给与运用）使他们不但算得上、而且事实上就是公义与神圣。有了报应、运用、归给，只加上转达，你将是教皇，基督的代理人。
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360.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的良善与真理的教义。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主，在属灵意义上表示属灵国度，在属世意义上表示结实或繁殖和增多；但“约瑟”在此表示良善与真理的教义，这教义在那些在主的属灵国度里的人中间。“约瑟”在此具有这种含义，是因为他以西布伦支派而得名，在便雅悯支派之前，因而在它们中间；在一个系列或一组中，首先提名的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提名的支派表示属于理解力的智慧的某个方面或某种事物；最后提名的支派表示源于它们的某种功用或结果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，所以在埃及成为掌权的(创世记41:38-44; 诗篇105:17-22)，那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此表示良善与真理的教义，因为他在此取代了“以法莲”，而“以法莲”表示教会的理智(the intellectual)；可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(79节)；教会的理智都来自取自圣言的良善与真理的教义。约瑟在此之所以取代以法莲，是因为表示教会意志的约瑟的次子玛拿西，之前就被包括在了众支派当中(AR 355节)。教会的理智源于良善与真理的教义，所以在以下经文中，“约瑟”表示这理智，也表示这教义，创世记：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者；他要坐在他弓的力量里；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的深渊之福。(创世记49:22-26)
“泉”表示圣言，“弓”表示教义(AR 299节)。申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊；得日头出产的宝物，月亮所产出的宝物；得地的宝物和其中所充满的；愿它临到约瑟的头上。(申命记33:13-17)
“宝物”表示良善和真理的知识或认知，教义就源于这些知识或认知。阿摩司书：
以大碗喝酒，却不为约瑟的破口悲伤的。(阿摩司书6:6)
撒迦利亚书：
我要使犹大家强盛起来，我要拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6-7)
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源于良善的教义真理(AR 316节)。
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