64.在灵界，神性全在以一种天使和灵人呈现给彼此的奇妙方式来加以说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，故天使或灵人能在一瞬间呈现给别人，只要他具有相似的爱之情感和相似的想法。因为正是这两个因素制造了空间的表象。那里的临在具有这种性质对我来说是显而易见的，因为我能在那里看到非洲人和印度人就在旁边，尽管他们在世上相距数千英里。事实上，我能与那些居住在这太阳系星球上的人在一起，甚至与那些来自其它星系星球上的人在一起。由于这种临在不在空间中，只在空间的表象中，所以我得以与众使徒，已逝的教皇和君王，当代教会的创始者，如路德、加尔文、梅兰希顿，以及其它遥远地区的人交谈。既然连天使和灵人都有这种临在的能力，那么无限的神性临在存在于整个宇宙中又有什么限制呢？
天使和灵人具有这种临在的能力，其原因在于，一切爱的情感和一切理解力的思维都是非空间的，却存在于空间中，是非时间的，却存在于时间中。谁都能思想印度群岛上的某个兄弟、亲戚或朋友，觉得仿佛与他同在。同样，他能通过回想他们而被他们的爱所感动。这些事都是人类的经验，能在某种程度上说明神性全在。人的思维也是这样，无论是谁，只要他回想起在各地旅行时所看到的一切，就仿佛再次回到那里。甚至肉体视觉也模仿了这种临在，若非凭借居间的参照物，它也不会注意距离，是这种参照物提供了测量的尺度。事实上，若居间物体没有揭示太阳距离如此遥远的事实，这太阳本身就会近在眼前，甚至仿佛就在眼睛里。光学作家在自己的著作中已指出，这是事实。这种临在的感觉既属于人的理解力视觉，也属于人的肉体视觉。因为是他的灵透过他的眼睛在看。但动物不是这种情形，因为动物没有属灵的视觉。所有这些事实有助于证实，神自其秩序的初至其秩序的末都是全在的。前几节（61，62节）还说明，祂在地狱也是全在的。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。