史威登堡神学著作
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64.神性全在可通过天使和灵人在灵界出现在彼此面前的奇妙方式来说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，所以一位天使或一个灵人可以瞬间与另一个人同在，只要后者进入一种相似的情感和由此产生的思维，因为正是这两者制造了空间的表象。这就是与那里的所有人同在的性质，这一点通过以下事实向我清楚显明，即：在那里，我能看见附近的非洲人和亚洲人或印度人，尽管在地上，他们相隔数千英里；事实上，我甚至能与我们太阳系星球上的人同在，也能与属于其它星系的星球上的人同在。由于这种同在不在空间中，而是在空间的表象中，所以我与使徒们、已故的教皇、皇帝和君主进行了交谈，也与当代的教会改革者，或现代教会的创始人，即路德、加尔文、梅兰希顿进行了交谈，还与来自遥远地区的其他人进行了交谈。既然就连天使和灵人都有这种同在的方式，那么对于宇宙中的无限神性同在来说，还有什么限制呢？
天使和灵人之所以具有这种同在的方式，或说这种同在之所以具有这种性质，是因为一切爱之情感和由此产生的一切理解力之思维都在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。任何人都可以想到印度的一个兄弟、亲戚或朋友，然后专注于他们，就好像与他们同在。同样，他也可以通过回忆来感受对他们的爱。通过每个人都熟悉的这些例子，可以在某种程度上说明神性全在。人类的思维提供了其它例子；因为当有人回想起他在各个地方旅行时所看到的东西时，就好像他又出现在这些地方。事实上，就连肉体视力也模仿了这种同在；它只有通过中间物体才会注意到距离，可以说距离是通过这些中间物体来测量的。事实上，如果中间物体没有表明太阳如此遥远，那么这太阳本身就会靠近眼睛，甚至仿佛在眼睛里。光学作家们在他们的著作中已经指出，事实就是这样。这种同在既属于人的理解力视觉，也属于他的肉体视觉，因为是他的灵在通过他的眼睛观看；但动物不是这种情况，因为动物没有属灵视觉。这一切能使我们看到，神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的。前几节(TCR 61—62节)已经说明，祂在地狱也是全在的。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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