64.神性全在可通过天使和灵人在灵界出现在彼此面前的奇妙方式来说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，所以一位天使或一个灵人可以瞬间与另一个人同在，只要后者进入一种相似的情感和由此产生的思维，因为正是这两者制造了空间的表象。这就是与那里的所有人同在的性质，这一点通过以下事实向我清楚显明，即：在那里，我能看见附近的非洲人和亚洲人或印度人，尽管在地上，他们相隔数千英里；事实上，我甚至能与我们太阳系星球上的人同在，也能与属于其它星系的星球上的人同在。由于这种同在不在空间中，而是在空间的表象中，所以我与使徒们、已故的教皇、皇帝和君主进行了交谈，也与当代的教会改革者，或现代教会的创始人，即路德、加尔文、梅兰希顿进行了交谈，还与来自遥远地区的其他人进行了交谈。既然就连天使和灵人都有这种同在的方式，那么对于宇宙中的无限神性同在来说，还有什么限制呢？

天使和灵人之所以具有这种同在的方式，或说这种同在之所以具有这种性质，是因为一切爱之情感和由此产生的一切理解力之思维都在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。任何人都可以想到印度的一个兄弟、亲戚或朋友，然后专注于他们，就好像与他们同在。同样，他也可以通过回忆来感受对他们的爱。通过每个人都熟悉的这些例子，可以在某种程度上说明神性全在。人类的思维提供了其它例子；因为当有人回想起他在各个地方旅行时所看到的东西时，就好像他又出现在这些地方。事实上，就连肉体视力也模仿了这种同在；它只有通过中间物体才会注意到距离，可以说距离是通过这些中间物体来测量的。事实上，如果中间物体没有表明太阳如此遥远，那么这太阳本身就会靠近眼睛，甚至仿佛在眼睛里。光学作家们在他们的著作中已经指出，事实就是这样。这种同在既属于人的理解力视觉，也属于他的肉体视觉，因为是他的灵在通过他的眼睛观看；但动物不是这种情况，因为动物没有属灵视觉。这一切能使我们看到，神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的。前几节(TCR 61—62节)已经说明，祂在地狱也是全在的。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。