64.神性全在可通过天使和灵人在灵界出现在彼此面前的奇妙方式来说明。由于灵界没有空间，只有空间的表象，所以一位天使或一个灵人可以瞬间与另一个人同在，只要后者进入一种相似的情感和由此产生的思维，因为正是这两者制造了空间的表象。这就是与那里的所有人同在的性质，这一点通过以下事实向我清楚显明，即：在那里，我能看见附近的非洲人和亚洲人或印度人，尽管在地上，他们相隔数千英里；事实上，我甚至能与我们太阳系星球上的人同在，也能与属于其它星系的星球上的人同在。由于这种同在不在空间中，而是在空间的表象中，所以我与使徒们、已故的教皇、皇帝和君主进行了交谈，也与当代的教会改革者，或现代教会的创始人，即路德、加尔文、梅兰希顿进行了交谈，还与来自遥远地区的其他人进行了交谈。既然就连天使和灵人都有这种同在的方式，那么对于宇宙中的无限神性同在来说，还有什么限制呢？

天使和灵人之所以具有这种同在的方式，或说这种同在之所以具有这种性质，是因为一切爱之情感和由此产生的一切理解力之思维都在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。任何人都可以想到印度的一个兄弟、亲戚或朋友，然后专注于他们，就好像与他们同在。同样，他也可以通过回忆来感受对他们的爱。通过每个人都熟悉的这些例子，可以在某种程度上说明神性全在。人类的思维提供了其它例子；因为当有人回想起他在各个地方旅行时所看到的东西时，就好像他又出现在这些地方。事实上，就连肉体视力也模仿了这种同在；它只有通过中间物体才会注意到距离，可以说距离是通过这些中间物体来测量的。事实上，如果中间物体没有表明太阳如此遥远，那么这太阳本身就会靠近眼睛，甚至仿佛在眼睛里。光学作家们在他们的著作中已经指出，事实就是这样。这种同在既属于人的理解力视觉，也属于他的肉体视觉，因为是他的灵在通过他的眼睛观看；但动物不是这种情况，因为动物没有属灵视觉。这一切能使我们看到，神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的。前几节(TCR 61—62节)已经说明，祂在地狱也是全在的。

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。

人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。