史威登堡神学著作
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639.圣言从未教导过转嫁基督功德的信，这一点从以下事实清楚可知，即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前，这信在教会闻所未闻。当这信被引入，并充斥整个基督教界时，所有其它信仰都被扔进黑暗中，以至于自那时起，不管谁阅读圣言，并看到信、报应与基督功德，都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字，就停在那里，而不是翻页去看其它内容；或象有人说服自己说，某个命题是真的（尽管它是假的），还证明唯有它是真的，此后便视假为真，视真为假，对一切反对它的人皱起眉头，并报以嘘声，说：“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中，被覆上一层硬皮，这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板，上面只刻有这一个占统治地位的神学信条，若有其它东西进入，就没有容纳它的空间了，因此它就被扔了出去，就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例，他认为要么大自然创造她自己，要么有了大自然之后神才存在，要么大自然和神为一体，是一回事，若你告诉他，事实恰恰相反，那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人，或头脑简单者、傻瓜、神经病呢？这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念，最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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