639.圣言从未教导过转嫁基督功德的信，这一点从以下事实清楚可知，即在尼西亚公会引入永恒的三个神性身位之前，这信在教会闻所未闻。当这信被引入，并充斥整个基督教界时，所有其它信仰都被扔进黑暗中，以至于自那时起，不管谁阅读圣言，并看到信、报应与基督功德，都自然落入他信仰的唯信中。这就象有人看见纸上的字，就停在那里，而不是翻页去看其它内容；或象有人说服自己说，某个命题是真的（尽管它是假的），还证明唯有它是真的，此后便视假为真，视真为假，对一切反对它的人皱起眉头，并报以嘘声，说：“你没有智慧。”因而他的心智完全沉浸其中，被覆上一层硬皮，这硬皮将与其所谓的正统信仰不相符的一切弃为异端。因为他的记忆就象一块石板，上面只刻有这一个占统治地位的神学信条，若有其它东西进入，就没有容纳它的空间了，因此它就被扔了出去，就象嘴里吐出的唾沫一样。以一个坚定的自然主义者为例，他认为要么大自然创造她自己，要么有了大自然之后神才存在，要么大自然和神为一体，是一回事，若你告诉他，事实恰恰相反，那么他会不会视你为被牧师的神话传说迷惑了的人，或头脑简单者、傻瓜、神经病呢？这同样适用于通过说服和证据固化在头脑中的一切观念，最终他们看上去就象用很多钉子固定在石墙上的画毯。

664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。

主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：

他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

又：

骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)

约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)

马太福音：

当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)

约翰福音：

他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)

又：

彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)

以赛亚书：

你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)

又：

我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

撒迦利亚书：

耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)

诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)

耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)

此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。