史威登堡神学著作

真实的基督教 #637

637.在初期时代,

637.在初期时代,基督教界的所有人都承认主耶稣基督是神,“天上地上所有的权柄和管理所有肉体的权柄”都赐给了祂,如祂自己所说的(马太福音28:18; 约翰福音17:2);他们照着从父神那里所吩咐祂的而信祂(约翰福音3:15, 16, 36; 6:40; 11:25, 26),这一点从以下事实也很清楚地看出来:君士坦丁大帝召集所有主教,就是为了让他们可以从神圣著作中来驳斥和谴责阿里乌斯及其追随者,因为他们否认从童女马利亚所生的主救主的神性。他们的确做到了这一点,但在试图躲避狼时,却遇到了狮子,或如谚语所说的,他们本想躲开卡律布狄斯漩涡,却一头撞上了斯库拉海妖;他们发明了来自永恒的神的儿子,祂降临并取了人性。他们以为,他们这样做就澄清并恢复了主的神性,殊不知,是神自己,宇宙的创造者降临,为了成为救赎主,因而重新成为创造者,正如旧约所明确声明的:以赛亚书25:9; 40:3, 5, 10, 11; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 60:16; 63:16; 耶利米书50:34; 何西阿书13:4; 诗篇19:14; 对此补充约翰福音1:14; 19:15。


真实的基督教 #109

增补109.主降

增 补

109.主降临之前的所有教会都是代表性教会,它们只能在阴影中看到神性真理。主降世之后建立的教会在光中看到,确切地说,能看到神性真理。这种区别就像晚上和早晨的区别;在圣言中,主降临之前的教会状态也被称为晚上,主降临之后的教会状态被称为早晨。主在降世之前的确与教会之人同在,但仅通过代表祂的天使与他们间接同在;而自祂降临以来,祂就直接与教会之人同在;因为祂在世上也披上了神性属世层,祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是祂人身的荣耀,祂在世上取了这人身;主荣耀的人身就是神性属世层。情况就是这样,这一点从以下事实明显看出来:主带着祂在世上所拥有的整个身体从坟墓中复活,没有在坟墓里留下任何东西,因而从坟墓中带走了属世人身本身,而且从头到尾完整地带走了。因此,祂复活后,当祂的门徒以为他们看到的是鬼魂或灵时,祂对他们说:

看我的手、我的脚,是我自己;摸我看看;灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:37, 39)

这清楚表明,祂的属世身体通过荣耀变成了神性。因此,保罗说:

神性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书:

神的儿子耶稣基督是真神。(约翰一书5:20)

天使由此意识到,在整个灵界,唯独主是完全或完整的人。

在教会,众所周知,在以色列和犹太民族中间,一切敬拜都只是外在的,预示了主所揭开的内在敬拜。因此,在主降临之前,敬拜在于以适当形象或形式代表真敬拜的预表和象征。古人的确见过主自己,因为祂对犹太人说:

你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我告诉你们,在亚伯拉罕存在之前,我就存在了。(约翰福音8:56, 58)

但由于在那些时代,主只是被代表(这是通过天使们实现的),所以在犹太人当中,与教会有关的一切都具有代表性;但主降世之后,这些代表就消失了。其内在原因是,在世时,主披上了神性属世层,从这神性属世层中不仅光照内在属灵人,还光照外在属世人。除非这两者同时被光照,否则人可以说仍处于阴影;但当这两者都被光照时,他可以说在日光中。因为当只有内在人被光照,外在人没有被光照,或只有外在人被光照,内在人没有被当照时,这就像一个人睡觉作梦一样;他醒来时记得自己的梦,并从中得出各种结论,但这些结论都是想象的。或者,他就像一个人在睡梦中行走,却以为他看到的物体是在白天看到的。

主降临前后教会状态之间的区别,就像夜里在月光和星光下看书,与在阳光下看书之间的区别。显然,在苍白的月光下,眼睛容易看错,但在灿烂的阳光下,眼睛就不会看错。因此,关于主,我们读到:

以色列的神说,以色列的磐石对我说,祂必像日出的晨光,如无云的清晨。(撒母耳记下23:3, 4)

“以色列的神”和“以色列的磐石”是指主。以赛亚书:

当耶和华包扎祂百姓的损处的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这些话论及主降临之后的教会状态。简言之,主降临之前的教会状态可以比作一个老妇人,她脸上化了妆,因粉底的光泽而觉得自己很漂亮;而主降临之后的教会状态可以比作一个少女,她的美是因天生的红润肤色。再者,主降临之前的教会状态可以比作任何水果的果皮,如橙子、苹果、梨或葡萄,以及果皮的味道;而主降临之后的教会状态可以比作这些水果的内部或果肉及其味道;以及其它类似对比。教会的状态之所以有这种区别,是因为主现在也披上了神性属世层,故既光照内在属灵人,也光照外在属世人。事实上,当只有内在人被光照,外在人没有被光照,或只有外在人被光照,内在人没有被光照时,阴影就会存在。


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