史威登堡神学著作
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636.尼西亚公会之前的教会被称为使徒教会。它毫无疑问是一个分布广泛的教会，遍及全球三大洲，即亚洲、非洲与欧洲，因为君士坦丁大帝是一个基督徒，也是一个宗教狂热者，他统治的疆域不但覆盖后来分裂的欧洲众多王国，而且还延伸至欧洲以外的邻近国家。所以，如上所述，为了将阿里乌的可耻教义从他的帝国逐出去，他将亚非欧三大洲的主教召集到他位于小亚西亚尼西亚城的宫殿。这一切是按着主的天命进行的，因为若主的神性被否认，基督教会就会死亡，变得象写有“长眠于此”题字的坟墓。
在这个时代之前的教会被称为使徒教会；其杰出作者被称为教父（the Fathers），其余的所有真正基督徒都是兄弟。该教会不承认三个神性身位，因此也不承认自永恒而生的神儿子，而只承认后来生的神儿子，这一点通过信经（该信经被其教会称为使徒信经）明显可知。该信经说：“我信神，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，神的独生子，因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；我信圣灵，我信圣而公之教会，我信圣徒相通。”由此清楚可知，他们只承认因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生的神儿子，决不承认自永恒而生的神儿子。该信经和其它那两个一样，也被整个基督教会公认为真正的信经，直到今天。
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759.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们自己的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世的快乐和愉悦的大大小小品级的人。巴比伦的“客商”只能是指在他们的圣统制中，大大小小品级的人，因为在本章第23节经文中，经上说他们“曾是地上的大人物”；让他们“发了财”的“极度奢华”只能是指教条，他们以这些教条为手段来为自己获得对人们灵魂的统治权，从而也获得对他们的财产和财富的统治权。人们都知道，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们贩卖教会的圣物，如通过向修道院、圣徒及其像献上供物和礼物，通过各种弥撒、赎罪券、豁免来出售救赎，即天堂。
谁看不出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，那么他们就会搜刮整个欧洲所有国家的财产和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴隶？自以前的几个世纪或时代以来，他们不是极其富裕吗？那时，他们有权统治皇帝和国王，如果他们不服从，他们就能把他们逐出教会，并废黜。他们不是仍拥有巨额的年收入，以及装满金银宝石的巨大宝库吗？一种类似的野蛮统治仍占据他们当中许多人的心智；这种统治若超出界限，就只有通过对失去它的恐惧而被约束了。然而，对他们来说，如此庞大的收入、财宝和财产，除了让他们以此为快乐，以此为骄傲，并坚固他们的统治，直到永远之外，还有什么用呢？由此明显可知，“地上的客商因巴比伦极度奢华就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商或商人”：
巴别的居民变得像碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；从你幼年以来，你的客商都是如此。(以赛亚书47:14, 15)
在圣言中，买卖和交易表示为自己获得属灵财富，就是真理和良善的知识或认知，在反面意义是虚假和邪恶的知识或认知；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。因此，主将天国比作寻找好珍珠的商人(马太福音13:45, 46)；将教会之人比作得到他连得用来做买卖赚钱的仆人(马太福音25:14-30)；得到十英镑，同样用来做买卖赚钱的仆人(路加福音19:12-26)。由于“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，所以以西结书的整个第27章都在论述她的交易和获利；经上论到她说：
你靠自己的智慧聪明为自己得了金银收入你的宝库，你靠你交易的丰富智慧为自己增添财富。(以西结书28:4, 5)
在别处：
推罗荒废了，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
在迦南地的犹太人当中，败坏的教会被称为“贸易之地”(以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18)。
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