史威登堡神学著作
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IV.归算基督功德的信仰在存在于尼西亚议会之前的使徒教会是不为人知的，
在圣言的任何地方都没有提到或暗示过
636.存在于尼西亚议会之前的教会被称为使徒教会。它显然是一个分布广泛的教会，遍及全球三个部分，即亚洲、非洲和欧洲，因为君士坦丁大帝是一个基督徒，也是一个宗教狂热者，他的统治不仅延伸到后来分开的欧洲许多王国，还延伸到欧洲以外的邻国。如前所述，他将亚洲、非洲和欧洲的主教召集到他在庇推尼城的尼西亚的宫殿，是为了将阿里乌斯的可耻教义从他的帝国中清除出去。这是出于主的圣治，因为当主的神性被否认时，基督教会就会死亡，变得像一座装饰着“……长眠于此”的墓志铭的坟墓。存在于这个时期之前的教会被称为使徒教会；其杰出作家被称为教父，所有真正的基督徒都具有弟兄关系，或出于亲密关系而被称为弟兄。这个教会不承认三个神性位格，因而也不承认自永恒所生的神的儿子，只承认在时间中所生的神的儿子，这一点从被他们的教会称为《使徒信经》的信经明显看出来，其中有下面这些话：“我信神，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，神的独生子，因着圣灵感孕，从童贞女马利亚所生；我信圣灵，我信圣而公之教会，我信圣徒相通。”由此清楚可知，他们只承认因着圣灵感孕、从童贞女马利亚所生的神的儿子，决不承认自永恒所生的神的儿子。这个信经和其它两个信经一样，被整个基督教会视为真正而普遍的信经，直到今天。
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356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337—338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。
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