史威登堡神学著作
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633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
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468.“都归与我们的神，直到时代的时代”表示归于永恒之主；因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”，这两者只表示主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，如前所示(AE 460节)；“直到时代的时代”当论及主时，表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式，而不用“直到永恒”，是因为“时代的时代”是属世的，而“永恒”是属灵的，圣言的字义是属世的，而内义是属灵的，后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此，在但以理书：
有权柄、荣耀和国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，是不能废去的。(但以理书7:14)
以赛亚书：
你们当倚靠耶，耶和华，就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书：
以色列蒙耶和华拯救，得历代的救恩；他们必不蒙羞，直到永远的时代。(以赛亚书45:17)
又：
惟有我的救恩存到一个时代，我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代，我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)
诗篇：
在诸山生出，地与世界形成之前，从时代到时代，你就是神。(诗篇90:2)
又：
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从时代到时代。(诗篇103:17)
启示录：
但愿权能归给祂，直到时代的时代。看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:6, 18)
又：
愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代；他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)
又：
指着那活到时代的时代，创造天的起誓。(启示录10:6)
又：
世上的国成了我们主和主基督的；祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15)
以及其它许多经文。此外，在圣言中，“时代”表示自古以来的时间，以及直到结束的时间；它与世界具有相同的含义；不过，我们将在别处论述“时代”的这些含义。
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