史威登堡神学著作
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633.在基督教界，众所周知，自那时起，对三个神性位格的信仰就被接受了，也得到了所有主教、大主教、教会领袖和长老的确认和宣扬，直到今天。由于对有三位神的精神说服由此产生，所以人们只能设计出这种信仰：一位神能适用于按顺序排列的这三位神；即必须靠近父神，祈求祂归算祂儿子的公义，或因祂儿子的十字架受难而施怜悯，并差遣圣灵产生救赎的中间和最终效果。
这种信仰是两个信经(即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》)所生的后代；但当它的襁褓被剥去时，看到的不是一个，而是三个，起初他们可以说紧紧地拥抱在一起，但后来就分开了，因为人们说，他们的本质使他们合一，但他们的属性或特定功能(即创造、救赎和运作，或归算，归算的公义和有效的应用)把他们分开。因此，尽管他们从三位神中制造出一位神，却没有从三个位格中制造出一个位格，以免三神的观念被抹杀。因为如信经中所说的，每个位格都能单独被视为神；如果这三个位格因此成为一个，那么建立在这三者上如建立在其支柱上的整个大厦就会倒塌，成为一堆废墟。
尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义，是因为他们没有正确地查考圣言，因此没能找到其它防御阿里乌斯的避难所。后来他们将每一位都独为神的这三个位格合并成了一位神，因为他们害怕三大洲的每一个理性宗教人士指控和谴责他们相信三位神。他们教导了一种适用于按顺序排列的三位神的信仰，因为其它信仰无法从这一原则发出。对此，要补充的是，如果三者中的一个被忽略，那么第三个就不会被差遣，因而神性恩典的整个运作将化为泡影。
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113.“这些事是那首先的、末后的说的”表示凭神性人身从初端通过终端掌管一切的主。这从“首先的、末后的”的含义清楚可知：“首先的、末后的”当论及主时，是指祂从初端通过终端掌管一切(参看AE 41节)。在此处和下文，向教会的天使说话的，正是神性人身方向的主，这一点从前一章可以看出来，在那里，同样的话论及人子；人子是神性人身方面的主(参看AE 63节)。当把经文放在一起进行对比时，这一点是显而易见的；因为前一章描述人子说，只见祂：
在七个金灯台中间，右手拿着七星。(启示录1:13, 16)
在写给以弗所教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
前一章如此描述人子：
我是首先的和末后的；又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:17–18)
在此处写给士每拿教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的。(启示录2:8)
前一章如此描述人子：
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
在写给别迦摩教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那有两刃利剑的说的。(启示录2:12)
前一章描述人子说，只见祂的：
眼睛如同火焰；脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:14–15)
在写给推雅推喇教会天使的信中，经上同样以这些话作为开头：
这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。(启示录2:18)
在写给其它三个教会天使的信中，同样的话也是作为开头；对此，我们将在下一章论述。由此可见写给教会的那些话，正是人子说的。由于“人子”是指神性人身方面的主，如前所示(AE 63节)，所以可知，写给众教会的一切都来自主的神性人身；由此也可知，神性人身是教会全部中的全部，正如它是天堂全部中的全部。此处祂是“首先的、末后的”也表示主凭祂的神性人身从初端通过终端掌管一切。神性人身方面的主是天堂全部中的全部(可参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86节，以及其它地方)。主因是天堂全部中的全部，故也是教会全部中的全部，因为教会是主在地上的国。我可以肯定，教会里凡不承认其人身或人性中的主之神性的人都不能进入天堂。承认其人身或人性中的主之神性，就是当想到祂的人身或人性时，要想到祂的神性。之所以要如此想到祂，是因为整个天堂来自祂的神性人身(对此，可参看《天堂与地狱》一书从头到尾的解释；也可参看前面对启示录的解释，AE 10, 49, 52, 82节)。
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