史威登堡神学著作
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633.在基督教界，众所周知，自那时起，对三个神性位格的信仰就被接受了，也得到了所有主教、大主教、教会领袖和长老的确认和宣扬，直到今天。由于对有三位神的精神说服由此产生，所以人们只能设计出这种信仰：一位神能适用于按顺序排列的这三位神；即必须靠近父神，祈求祂归算祂儿子的公义，或因祂儿子的十字架受难而施怜悯，并差遣圣灵产生救赎的中间和最终效果。
这种信仰是两个信经(即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》)所生的后代；但当它的襁褓被剥去时，看到的不是一个，而是三个，起初他们可以说紧紧地拥抱在一起，但后来就分开了，因为人们说，他们的本质使他们合一，但他们的属性或特定功能(即创造、救赎和运作，或归算，归算的公义和有效的应用)把他们分开。因此，尽管他们从三位神中制造出一位神，却没有从三个位格中制造出一个位格，以免三神的观念被抹杀。因为如信经中所说的，每个位格都能单独被视为神；如果这三个位格因此成为一个，那么建立在这三者上如建立在其支柱上的整个大厦就会倒塌，成为一堆废墟。
尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义，是因为他们没有正确地查考圣言，因此没能找到其它防御阿里乌斯的避难所。后来他们将每一位都独为神的这三个位格合并成了一位神，因为他们害怕三大洲的每一个理性宗教人士指控和谴责他们相信三位神。他们教导了一种适用于按顺序排列的三位神的信仰，因为其它信仰无法从这一原则发出。对此，要补充的是，如果三者中的一个被忽略，那么第三个就不会被差遣，因而神性恩典的整个运作将化为泡影。
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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