史威登堡神学著作
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633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
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1031.启17:1.“拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表示天主教徒中间的教会状态的显现。这从“拿着小瓶的天使”的含义清楚可知，“拿着小瓶的天使”是指来自主的教会状态的显现，如前所述(AE 869, 878, 883节)。它之所以是指天主教徒中间的教会状态的显现，是因为这一章和接下来的几章论述的是“巴比伦”，“巴比伦”是指天主教徒的宗教说服。七位天使中之所以有一位来，是因为在前一章，“拿着七个小瓶的七位天使”是指改革宗的教会状态的显现，在此是指天主教徒中间的教会状态的显现。因此，当第七位天使倒他的小瓶时，经上说：
大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
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