史威登堡神学著作
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633.在基督教界，众所周知，自那时起，对三个神性位格的信仰就被接受了，也得到了所有主教、大主教、教会领袖和长老的确认和宣扬，直到今天。由于对有三位神的精神说服由此产生，所以人们只能设计出这种信仰：一位神能适用于按顺序排列的这三位神；即必须靠近父神，祈求祂归算祂儿子的公义，或因祂儿子的十字架受难而施怜悯，并差遣圣灵产生救赎的中间和最终效果。
这种信仰是两个信经(即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》)所生的后代；但当它的襁褓被剥去时，看到的不是一个，而是三个，起初他们可以说紧紧地拥抱在一起，但后来就分开了，因为人们说，他们的本质使他们合一，但他们的属性或特定功能(即创造、救赎和运作，或归算，归算的公义和有效的应用)把他们分开。因此，尽管他们从三位神中制造出一位神，却没有从三个位格中制造出一个位格，以免三神的观念被抹杀。因为如信经中所说的，每个位格都能单独被视为神；如果这三个位格因此成为一个，那么建立在这三者上如建立在其支柱上的整个大厦就会倒塌，成为一堆废墟。
尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义，是因为他们没有正确地查考圣言，因此没能找到其它防御阿里乌斯的避难所。后来他们将每一位都独为神的这三个位格合并成了一位神，因为他们害怕三大洲的每一个理性宗教人士指控和谴责他们相信三位神。他们教导了一种适用于按顺序排列的三位神的信仰，因为其它信仰无法从这一原则发出。对此，要补充的是，如果三者中的一个被忽略，那么第三个就不会被差遣，因而神性恩典的整个运作将化为泡影。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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