史威登堡神学著作
633.在基督教界众所周知,自那时起,三个神性身位的信就被接受了,而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲,直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智,所以除了适用于依次的三个身位的信外,不可能再有带来光明的任何信了。这信声称,圣父必须被靠近,并被祈求转嫁祂儿子的公义,或由于圣子十字架受难而施予怜悯,并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物;但当其襁褓被剥离后,进入眼帘的不是一个,而是三个,起初仿佛拥抱在一起,但后来就分开了。因为他们规定,本质将他们联结在一起,但他们却因各自的功能(即创造、救赎和运作,或报应,转嫁公义和实现)而分开。由于这个原因,尽管他们从三个神中炮制出一个神,却没有从三个身位中炮制出一个身位,以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神,如信经所言,那么若这三个身位因此成为一个,建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌,成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义,是因为他们没有恰当地检查圣言,以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来,制造出一个神,因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神,并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神,因为这是那前提的不可避免的后果。对此,再补充一点,如果这三个中任一个被忽略,那么第三个就不会被派出,因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
694.启16:10.“第五位天使把他的小瓶倒在兽的宝座上”表示来自主、进入他们信的流注。“天使倒他的小瓶”在此处和前面一样,表示流注;“兽的宝座”表示唯信掌权的地方;“宝座”表示一个国度,“兽”表示唯信(AR 567, 576, 577, 594, 601, 660节)。经上也提到与邪恶和虚假的掌权有关的“宝座”,这一点从以下经文明显看出来;启示录:
那龙将自己的能力、宝座和大权柄,都给了那兽。(启示录13:2)
又:
我知道你的作为,你住在哪里,就是有撒但宝座之处。(启示录2:13)
但以理书:
我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。(但以理书7:9)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,毁灭列族列国的势力。(哈该书2:22)
以赛亚书:
路西弗曾说,我要高举我的宝座在众星以上。(以赛亚书14:13等)
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