史威登堡神学著作
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633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
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101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节)，因而表示试探；“十日”表示这种状态的持续时间，直到完全。因此，经上接着说“你务要忠信至死”，这句话表示对真理的接受和承认，直到通过它们，虚假被移除，似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间，直到完全，因为“日”表示状态，“十”表示完全；事实上，在圣言中，时间表示状态(AR 947节)，数字则描述了状态的品质(AR 10节)。
“十”因表示完全，故也表示大量和许多，以及每一个和一切或所有，这可从接下来的这些经文明显看出来；民数记：
看见我的荣耀，仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
约伯记：
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
但以理书：
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
利未记：
必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
撒迦利亚书：
必有十个人从所有语言的列族中出来，拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
由于“十”表示许多，以及一切或所有，所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4)；“十句话”表示一切真理，因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物，所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样，主以比喻论到一位贵胄说，他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中，“十”也表示许多；但以理书：
从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)
启示录：
从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)
又：
龙的十角。(启示录12:3)
又：
那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)
“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定：
地所有出产的十分之一被献给耶和华，又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)
还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20)；因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华，并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知，“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间，也就是说，与他们愿意留在虚假中的时间一样长；因为虚假永远不会违背人的意愿，而是照着他的意愿从他那里被除去。
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