史威登堡神学著作
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633.在基督教界众所周知，自那时起，三个神性身位的信就被接受了，而且得到所有主教、大主教、教会领袖以及长老的支持和传讲，直到现在。因为由此而来的有关三位神的虚假信仰已侵入人的心智，所以除了适用于依次的三个身位的信外，不可能再有带来光明的任何信了。这信声称，圣父必须被靠近，并被祈求转嫁祂儿子的公义，或由于圣子十字架受难而施予怜悯，并派出圣灵带来方法和救恩的最终果效。
这信是脱胎于那两个信经的产物；但当其襁褓被剥离后，进入眼帘的不是一个，而是三个，起初仿佛拥抱在一起，但后来就分开了。因为他们规定，本质将他们联结在一起，但他们却因各自的功能（即创造、救赎和运作，或报应，转嫁公义和实现）而分开。由于这个原因，尽管他们从三个神中炮制出一个神，却没有从三个身位中炮制出一个身位，以防止三个神的观念被摧毁。因为只要这信坚持每个身位单独为神，如信经所言，那么若这三个身位因此成为一个，建立在这三个支柱上的整个大厦就会轰然倒塌，成为一堆废墟。
那次公会之所以引入永恒的三个神性身位的教义，是因为他们没有恰当地检查圣言，以至于没能从中找到反对阿里乌派的其它证据。后来他们将这各自为神的三个身位拼接起来，制造出一个神，因为他们害怕三大洲的每个理性虔诚之人指控他们信仰三个神，并谴责他们。他们发明的信之教义适用于依次的所有三个神，因为这是那前提的不可避免的后果。对此，再补充一点，如果这三个中任一个被忽略，那么第三个就不会被派出，因而神性恩典的整个运作都将是徒劳的。
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L27.⑷当论述救赎，拯救，改造和重生时，主被称为“人子”，这一点从以下经文明显看出来，马太福音：
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
同一福音书：
人子来为要拯救失丧的人。(马太福音18:11; 路加福音9:56)
路加福音：
人子来，为要寻找、拯救失丧的人。(路加福音19:10)
约翰福音：
人子来是要世界藉着祂得救。(约翰福音3:17)
马太福音：
那撒好种的就是人子。(马太福音13:37)
此处论述的是救赎和拯救，由于主通过圣言实现这一切，故祂在此自称“人子”。主说：
人子有赦罪的权柄。(马可福音2:10; 路加福音5:24)
也就是得救。还有：
主是安息日的主，因为祂是人子。(马太福音12:8; 马可福音2:28; 路加福音6:5)
因为祂是圣言，那时祂自己教导圣言。此外，祂在约翰福音中说：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“食物”表示来自圣言，因而来自主的教义的一切真理和良善。这一章的吗哪，和从天上降下来的粮，以及这一章下面的话也表示这一点：
你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。(约翰福音6:53)
“肉”，或“粮或食物”是指来自圣言的爱之良善；“血”或“酒”是指来自圣言的信之良善，两者都来自主。
在提到“人子”的其它经文中，“人子”所表相同，如下列经文，马太福音：
狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20; 路加福音9:58)
这句话表示圣言在犹太人当中没有一席之地，正如主所说的(约翰福音8:37)；它也不与他们同住，因为他们不承认祂(约翰福音5:38)。在启示录，“人子”也表示圣言方面的主：
我看见七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:13)
此处以各种方式来代表圣言方面的主，因此，祂也被称为“人子”。诗篇：
愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你；求你救活我们。(诗篇80:17, 18)
“你右手边的人”也表示圣言方面的主；“人子”也是。祂被称为“右手边的人”，是因为主凭神性真理，也就是圣言而拥有能力。此外，当祂应验了整部圣言时，祂就拥有了神性能力。因此，祂还说：
他们必看见人子坐在父的右手边，有大能力。(马可福音14:62)
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