史威登堡神学著作
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III.归算基督救赎主的功德和公义的信仰，
首先起源于尼西亚议会关于来自永恒的三个神性位格的法令，
从那时起直到现在，整个基督教界都接受这种信仰
632.至于尼西亚议会本身，它是由由君士坦丁大帝根据亚历山大主教亚历山大的建议召集的。在这次议会上，亚洲、非洲和欧洲的所有主教都聚集在庇推尼城的尼西亚的皇帝宫殿中。其目的是从神圣著作中驳斥和谴责阿里乌斯，一个亚历山大长老的异端，他否认耶稣基督的神性。这次议会发生在公元325年。该议会的成员得出的结论是，有三个神性位格来自永恒，即圣父、圣子和圣灵，这一点尤其从被称为《尼西亚信经》和《亚他那修信经》的两个信经中明显看出来。在《尼西亚信经》，我们读到：我信独一神，全能的父，创造天地的主，我信独一主耶稣基督，神的儿子，父的独生子，在万世以先所生，出于神而为神，与父一体，从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身；我信圣灵，赐生命的主，从父子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣。以下内容出现在《亚他那修信经》中：大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。也就是说，人们可以承认三神和三主，但不可以说三神和三主。他们不可以如此说，是因为后者是宗教所禁止的，他们可以承认，是因为前者是真理所规定的。这《亚他那修信经》是尼西亚议会召开之后随即由一名或多名出席议会的人编写的，并被视为大公教或天主教的。这清楚表明，当时颁布的法令规定，应该承认来自永恒的三个神性位格；单独的每个位格都独为神，然而，他们不应该被称为三神和三主，而是应该被称为一个。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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