631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。

816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。