史威登堡神学著作
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631.至于关于人的救赎的双重归算的第一部分，即：基督功德的任意归算和由此救赎的归算，教条主义者或神学家有不同的看法。有些人认为，这种归算完全是由自由的能力或任意的权力实现的，是为那些外在或内在形式讨神喜悦的人发生的；而有些人认为，归算是预先知道的，并被赋予那些被注入恩典的人和那些可以添加这种信仰的人。然而，这两种观点都指向同一个目标，就像两只眼睛盯着同一块石头，或两只耳朵专注于同一首歌一样。乍一看，他们似乎走了不同的方向，或是有分歧的，但最终他们走到一起并串通一气，或得出同样的结果。因为既然两者都教导人在属灵事物上的绝对无能，并且属于人的一切都被排除在信仰之外，那么可推知，接受信仰的这恩典，无论是任意注入的，还是预先知道的，都与拣选是一样的；因为如果那被称为先在恩典的，是普遍的，那么人出于自己的某种能力的合作就会进来，或仍需要添加，这当然像麻风病一样被弃绝了。因此，人和木头或石头一样不知道，这信仰有没有出于恩典被赋予他，或当它被注入时，它的性质是什么；因为当人无法得到仁爱、虔诚、对新生活的渴望或追求、行善或作恶的自由能力时，没有任何迹象可以证明它的存在。那些证明信仰存在于人里面的迹象都是荒唐可笑的，它们与古人用鸟的飞行所作的占卜，占星家根据星星得到的预言，或赌徒通过掷骰子作出的选择没有什么不同。像这样的荒唐事和其它更荒唐的事，都源于主的归算公义的教义，这种教义与被称为公义的信仰一起被赋予所谓的选民。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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