史威登堡神学著作
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631.至于关于人的救赎的双重归算的第一部分，即：基督功德的任意归算和由此救赎的归算，教条主义者或神学家有不同的看法。有些人认为，这种归算完全是由自由的能力或任意的权力实现的，是为那些外在或内在形式讨神喜悦的人发生的；而有些人认为，归算是预先知道的，并被赋予那些被注入恩典的人和那些可以添加这种信仰的人。然而，这两种观点都指向同一个目标，就像两只眼睛盯着同一块石头，或两只耳朵专注于同一首歌一样。乍一看，他们似乎走了不同的方向，或是有分歧的，但最终他们走到一起并串通一气，或得出同样的结果。因为既然两者都教导人在属灵事物上的绝对无能，并且属于人的一切都被排除在信仰之外，那么可推知，接受信仰的这恩典，无论是任意注入的，还是预先知道的，都与拣选是一样的；因为如果那被称为先在恩典的，是普遍的，那么人出于自己的某种能力的合作就会进来，或仍需要添加，这当然像麻风病一样被弃绝了。因此，人和木头或石头一样不知道，这信仰有没有出于恩典被赋予他，或当它被注入时，它的性质是什么；因为当人无法得到仁爱、虔诚、对新生活的渴望或追求、行善或作恶的自由能力时，没有任何迹象可以证明它的存在。那些证明信仰存在于人里面的迹象都是荒唐可笑的，它们与古人用鸟的飞行所作的占卜，占星家根据星星得到的预言，或赌徒通过掷骰子作出的选择没有什么不同。像这样的荒唐事和其它更荒唐的事，都源于主的归算公义的教义，这种教义与被称为公义的信仰一起被赋予所谓的选民。
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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