史威登堡神学著作
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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952.启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷。这就是总体上前面那些经文中的一切细节所表示的，因为那里所指的，就是十诫，这一点可从前面的解释(AR 892节)看出来，那里有同样的话，只是此处经上还提到“犬类”，“犬或狗”表示那些处于欲望的人，第九诫和第十诫也论述了这些欲望。
“犬或狗”总体上表示那些处于各种欲望，并沉溺于其中的人，具体地表示那些处于纯肉体的快乐，尤其处于吃喝快乐的人，他们唯独以吃喝，或暴饮暴食为快乐。因此，狗出现在灵界，源于那些沉溺于其食欲和味觉的人，他们在那里被称为肉体欲望；这等人因心智粗鄙，轻视属于教会的事物；因此，经上说他们将站在外面，也就是说，不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义；以赛亚书：
他的守望者都是瞎眼的；都是哑巴狗；盯视，躺卧，贪睡，是灵魂顽固不化的狗，它们不知饱足。(以赛亚书56:10, 11)
诗篇：
他们嚎叫如狗，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。(诗篇59:6, 14-15)
“犬或狗”是指最卑劣或最没有价值的人(约伯记30:1; 撒母耳记上24:14; 撒母耳记下9:8; 列王纪下8:13)，也表示不洁之人。因此，在摩西五经，经上说：
妓女的雇价和狗所得的价，你不可带入耶和华的家中还任何愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)
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