史威登堡神学著作
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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624.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们不会出于狡猾和意图说话，并说服人们相信虚假和邪恶。“口”表示言语、讲道和教义(AR 452节)，“诡诈”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其出于狡猾和意图来说服；因为出于狡猾或诡诈说服人相信某种东西的人，也出于意图来说服；事实上，狡猾或诡诈为自己打算某事，隐藏自己的目的，当得到机会时就做这事。在圣言中，“谎言”表示虚假和假话；“诡诈”(deceit，或欺诈、诡计)表示出于意图的这两者；如以下经文；约翰福音：
耶稣指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)
西番雅书：
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)
以赛亚书：
祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
弥迦书：
富人充满了强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
又：
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。(诗篇120:2, 3)
耶利米书：
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)
何西阿书：
以法莲用谎话、以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)
出埃及记：
人若蓄意用诡计杀了他的同伴，你要从我的祭坛那里把他捉去，他必死。(出埃及记21:14)
耶利米书：
怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)
此外还有其它经文(耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26; 何西阿书7:16; 西番雅书1:9; 诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118; 约伯记13:7; 27:4)。在圣言中，“毒蛇”，如“鳄鱼”和“蝰蛇”，表示诡诈的人，它们的“毒液”表示诡诈。
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