史威登堡神学著作
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因此，祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主；“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性，“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节)；两者都被提及，是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中，主多次被称为“拯救或救恩”，意思是，祂是救主；如以赛亚书：
我的救恩必不迟延，我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又：
我叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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