史威登堡神学著作
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630.进一步的后果是，当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力，甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火，以免身体受伤害，或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导，人必须避开邪恶，因为它们属于魔鬼并出自魔鬼，人必须行善，因为它属于神并出自神，他必须出于自己这样做，因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应，因而进入基督功德，便排除了这样行动的能力，这对于信，从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播，即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚，甚至一只也没有的情况下让你行走；在你双手被砍的情况下让你洗漱；或在睡着的时候让你行善；或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿；在这种情况下，难道他不会说：“我和化成盐柱的罗得之妻，或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力；我害怕我的头象他一样被揪下来，两手掌在门槛上折断(撒母尔记上5:4);我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力，因为他的名只能驱赶苍蝇吗？”人在属灵的事上无能为力，这就是当今的信仰，对此可查看464节有关自由选择的内容。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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