史威登堡神学著作
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630.进一步的后果是，当今报应的教义剥夺了源自人在属灵事上的选择自由的一切能力，甚至没留给他必要的、足以拍打衣服上的火，以免身体受伤害，或浇灭着火的住所、拯救其家庭的顶点能力。然而圣言自始至终都在教导，人必须避开邪恶，因为它们属于魔鬼并出自魔鬼，人必须行善，因为它属于神并出自神，他必须出于自己这样做，因为有主在他里面作工。但当今报应的教义为免人自己的东西进入报应，因而进入基督功德，便排除了这样行动的能力，这对于信，从而救恩来说是致命的。该教义自建立时就导致这一撒旦观点的传播，即人在属灵问题上完全无能为力。这就象有人在你没有双脚，甚至一只也没有的情况下让你行走；在你双手被砍的情况下让你洗漱；或在睡着的时候让你行善；或你没有舌头却让你吃饭。这还象赋予人一个不是意愿的意愿；在这种情况下，难道他不会说：“我和化成盐柱的罗得之妻，或跟约柜抬进庙宇时的非利士人的大衮神一样没有能力；我害怕我的头象他一样被揪下来，两手掌在门槛上折断(撒母尔记上5:4);我不是和以革伦的神巴力西卜一样没有能力，因为他的名只能驱赶苍蝇吗？”人在属灵的事上无能为力，这就是当今的信仰，对此可查看464节有关自由选择的内容。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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