史威登堡神学著作
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II.构成当今信仰一部分的归算是双重归算，即：基督功德的归算，以及由此救赎的归算
628.整个基督教会都教导说，称义和由此的救赎是由父神通过祂儿子基督功德的归算实现的；归算是出于恩典、在神愿意的时间和地点，因而随意发生的；那些拥有被归算给自己的基督功德的人就被收养，成为神的儿女。教会的领袖一步也没有越过这种归算，或没有把自己的心智提升到它之上。因此，由于神任意拣选的既定教条，他们陷入了巨大而狂热的错误，最终陷入了关于预定论的可憎教义，并进一步陷入了这种可怕的教义：神不关心人的生活行为，只关心铭刻在他心智内层上的信仰。因此，除非关于归算的错误被废除，否则无神论将席卷整个基督教界；然后将有无底坑之王统治他们，按着希伯来话，他名叫亚巴顿，按着希腊话，叫亚玻伦(启示录 9:11)。“亚巴顿”和“亚玻伦”表示通过虚假毁灭教会者，“无底坑或深渊”表示这些虚假的住所(参看《揭密启示录》，421, 440, 442节)。由此清楚可知，这个虚假和由此产生的虚假存在于一个延伸的系列中，并由毁灭者来统治；因为如前所述(TCR 627节)，当今神学的整个体系都依赖于这种归算，就像一条长链挂在一个固定的钩子上，或像人及其所有肢体依赖于头部一样。由于这种归算在各处掌权，所以它就像以赛亚书所说的：
主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头；教导谎言的人就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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