628.整个基督教会都教导，称义，从而救恩是由父神通过转嫁圣子基督的功德实现的；神何时何地愿意，并在祂认为合适的时候，报应就会通过恩典成就；基督功德被归给那些被接纳为神之众子的人。由于教会领袖不能凌驾于报应之上，或将自己的想法高举在它之上，所以其有关神的选择自由的宣言致使他们陷入狂热的极端错误当中，最终跌落至可憎的预定论，以及这种可恶的异端邪说，即神不关注人的生活行为，而只关注刻在他内心的信。因此，除非关于报应的错误信念被消除，否则无神论将侵入整个基督教界，然后统治它们。
　　有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；希利尼话，名叫亚玻伦。(启示录 9:11)
　　“亚巴顿”与“亚玻伦”象征通过虚假摧毁教会者，“无底坑”象征那些虚假的居所（见启示录n. 421, 440, 442）。由此清楚可知，该虚假信念和全部系列错误是那摧毁者实施统治的必然结果；因为，如前所述，当今整个神学系统依赖于这报应，它就象固定挂钩上的一条长链，或象人及其各部位依赖于头部。因为这报应无处不在，如以赛亚书所说的那样：
　　主必从以色列中剪除头与尾；尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。(9:14, 15)
　　

664.“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从祂发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性良善本身和神性真理本身。“道路”表示通向良善的真理(AR 176节)，“王”当论及主时，表示神性真理，“圣徒之王”表示天堂和教会中源于主的神性真理；因为“圣徒”表示那些处于来自主的神性真理的人(AR 173, 586节)。因此，“圣徒之王啊，你的道路又公义又真实”表示从主发出的一切都是公义和真实的，因为祂是天堂和教会中的神性真理本身。主以其神性人身而被称为“王”，因为这就是弥赛亚，受膏者，基督，神的儿子；希伯来语中的“弥赛亚”就是希腊语中的“基督”，而“弥赛亚”或“基督”就是神的儿子(可参看AR 520节)；众所周知，在希伯来语，“弥赛亚”既表示王，也表示受膏者。主作为王之所以是神性真理，是因为“王”表示这神性真理(AR 20, 483节)。正因如此，“王”(启1:6; 5:10)表示那些处于来自主的神性真理的人。正是由于这个原因，天堂和教会被称为祂的“国”。祂的降世被称为这国的福音。天堂和教会被称为“祂的国”(但以理书2:44; 7:13, 14, 27; 马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 27; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。祂的降临被称为“这国的福音”(马太福音4:23; 9:35; 24:14)。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷教义之主篇》。

主被称为“王”，这一点从以下经文明显看出来；启示录：

他们必与羔羊争战，但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

又：

骑在白马上的那一位被称为圣言，祂的名是万主之主，万王之王。(启示录19:13, 16; 但以理书2:47)

约翰福音：

拿但业说，你是神的儿子，你是以色列的王。(约翰福音1:49)

马太福音：

当人子在祂荣耀里降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，王要对在祂右手边和左手边的说。(马太福音25:31, 34, 41)

约翰福音：

他们喊着说，和散那，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:13)

又：

彼拉多问耶稣，祂是不是王。耶稣回答说，我是王；我为此而生，也为此来到世界。(约翰福音18:37)

以赛亚书：

你的眼必见王的荣美；耶和华是我们的王，祂要拯救我们。(以赛亚书33:17, 22)

又：

我耶和华是你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:15)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

撒迦利亚书：

耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:9; 诗篇47:2, 6-8)

诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来，那荣耀的王要进来；万军之耶和华，祂是荣耀的王。(诗篇24:7-10)

耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)

此处还有其它地方(如以赛亚书6:5; 52:7; 耶利米书10:7, 10; 46:18; 以西结书37:22, 24; 西番雅书3:15; 诗篇20:9; 45:11, 13, 15; 68:24; 74:12)。