史威登堡神学著作
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627.在当今教会，这三种观点，即信、报应和基督功德是一个整体。它们可称作三合一，因为若三者中任一个被取走，那么现在的神学就会土崩瓦解，因为它依赖于对三合一的把握，这三合一如同固定挂钩上的一条长链。所以，如果信，或报应，或基督功德当中的任一个被取走，那么涉及称义、罪的赦免、复活、更新、重生、成圣，以及福音、自由选择、仁爱、善行，甚至永生的一切，都会象废弃的城镇，或教堂的废墟，而居首的信本身也会化为乌有，从而整个教会将成为一片沙漠和荒凉之地。所有这一切清楚表明，如今撑起神之居所的支柱是什么样子。如果这支柱被推倒，神的居所就会倒塌，如同参孙立刻推倒两根柱子时所崩塌的庙宇一样，在其中戏耍的非利士人众首领与三千男女全都被压死了(士师记16:29)。阐述这一切是因为前文已说明，并且在附录中还要进一步说明，这信不是基督徒的信，因为它与圣言不符，它所教导的报应荒唐透顶，因为基督的功德不能被转嫁。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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