史威登堡神学著作
625.记事五:
有一次,当我沉思主的第二次降临时,一道亮光突然出现,猛然击中我的眼睛。于是,我举目观看,只见上面的整个天堂充满光明;还听见从东到西一长串颂扬神的声音。天使近前说:“这是因主的降临而对祂的赞美。它出自东西方天堂的天使。”从南方或北方的天堂只能听见轻柔的低语。天使能听懂这一切,于是先告诉我说,对主的这些颂扬和赞美取自圣言;接着又说:“现在他们特别用先知但以理所说的这些话颂扬和赞美主:你既见铁与泥搀杂,却不能彼此相合。但在那些日子里,天上的神必另立一国,永不败坏,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远”(但以理书2:43, 44)。
此后,我听见似歌唱的声音,然而朝更远的东方望去,却看见一道比之前还要灿烂的亮光。我问天使那里是怎么颂赞的。他说,是但以理书中的这些话:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、国度,使各民、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国是必不败坏的国。(但以理书7:13, 14)
除此之外,他们还用启示录中的这些话颂赞主:
愿荣耀、权能归给耶稣基督。看哪,祂驾云降临。祂是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终,是首先的,是末后的,昔在、今在、以后永在的全能者;我约翰从七灯台中间的人子那里听到这一切。(启示录1:5-13; 22:8, 13)
以及马太福音(24:30, 32)中的话。
我又向东方天堂望去,光从右侧发出,光辉一直发散到南方穹苍,我听见甜美的声音,就问天使,那里是怎么颂赞主的。他说是用启示录中的这些话进行颂赞的:
我看见一个新天新地。又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从天上出来说,看哪!神的帐幕在人间。祂要与人同住。有一位天使同我说话,说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示看。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上,他将那圣耶路撒冷指示我。(启示录 21:1, 2,3, 9, 10)
还有这些话:
我耶稣是明亮的晨星;圣灵和新妇都说,来!祂说,我必快来!阿们!主耶稣啊,愿你来!(启示录22:16, 17, 20)
在这和更多之后,我又听见从天堂的东方到西方,以及从南方到北方普遍的颂赞,于是问天使:“现在这颂赞是什么?”他说,是先知书中的这些话:
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26)
耶和华以色列的君,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说:我是首先的,是末后的,除我以外再没有真神!(以赛亚书44:6)
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂。(以赛亚书25:9)
在旷野,有人声喊着说,当预备耶和华的路。看哪,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
那日耶和华必作全地的王,那日耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
听到并理解这一切后,我心里欢喜雀跃,就高高兴兴地回家了,然后从灵的状态回到肉体的状态,并在这种状态下将我耳闻目睹的这些事记录下来。
146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:
耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:
不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记:
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:
耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又:
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经:
祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139, 140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐:
吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记:
他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248, 10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。
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